(东西问)文明根性特别策划之七：杨朝明：为什么说儒学是超越时空的思想？

　　中新社北京1月10日电 题：为什么说儒学是超越时空的思想？

　　——专访孔子研究院院长杨朝明

　　中国新闻周刊记者 李静

　　随着“考古盲盒”带热考古，《天工开万物》等网络短片让传统技艺重回公众视线，传统文化正在重新变得流行。如果说传统文化是一棵大树，儒家文化无疑是树干，孔子研究院院长杨朝明近日接受中新社“东西问”独家专访时指出，儒学本身是超越时空的思想，只要人类还生活在一起，哪怕百代之后，也仍然能作为为人处世之道。他既为传统文化的一些新形式感到高兴，同时也有自己的忧虑。

　　现将访谈实录摘要如下：

　　中国新闻周刊记者：近些年来国人对传统文化越来越感兴趣，你觉得原因是什么？

　　杨朝明：原因是多方面的。从大历史观的角度看，近代的中国曾经迷茫，认为我们经济不如人，技术、物质、甚至身体都不如人。当然，儒学作为传统文化的主干，确实在近代以前，在同社会结合的过程中出现了一些偏失，近代中国的落后又放大了这种偏失，导致那个时期中国不自信。

　　上世纪80年代后，我们走出迷茫，也一直在反思，传统文化开始回归。改革开放以来，中国经济快速发展，世界开始重新认识中国，在这个过程中，世界上的有识之士看到了中国文化的特性，尤其近两年，新冠疫情突如其来，这个考验更显示了中国传统文化的强大力量。

　　另一个根本原因，还是中国传统文化自身的和内在的精神，是希望社会和谐、安宁，正身修己，遵道而行，循理而动，所以传统文化越来越显出它的力量。虽然我们曾对传统文化有一些误解，但我们可以走出这种误解，走出迷茫。

　　中国新闻周刊记者：中华文化的主干是儒学，儒学的创始人是孔子，孔子儒学在今天的价值应该怎么看待？它是否能穿越时空，对当下的我们有帮助？

　　杨朝明：传统文化的主干是儒学，却并不排斥其他，儒学本身也在不同的时期吸收了不同的文明成果，儒学是“内圣外王”之学，由修己到安人。它是道术，而不是方术。道术具有整体意识、系统观念和全局思想，是放之四海而皆准的。什么叫方术？方术只适用于特定的时空，在这里可以，换个地方不一定行；今天可以，换个时间不一定也行。所以，儒学本身是超越时空的，只要人类还生活在一起，就必须思考、适用这种原则，所以儒学是仁学，是人学，它研究人性和人的价值，是关于人与人之间，人与集体之间，人与社会，人与自然之间一种和谐的学说。

　　人都有自然属性，但同时具有社会属性。无论到什么时候，人需要社会性，这肯定都改变不了。只要人类之间还发生联系，就必须思考如何处理人与人之间的相互关系。至今，孔子的许多教诲仍像孔子本人那样，让人感觉到“即之也温，听其言也厉”，可以说是一语道尽千言、一语道破千年。不但对我们当下做人有帮助，对我们的社会管理同样有帮助，恐怕未来世界的精神就在中国。

　　中国新闻周刊记者：您认为传统思想如何当代化？如何让年轻人更加接受？

　　杨朝明：我们在中学时期，都曾学过一些传统文化和思想，但实际上学的都是一些片段，儒家思想是一个整体，如果从整体看，你会知道每一句话都很深刻。孔子提出的方法是简单的，也许你不会马上喜欢他，但其中却蕴含着比人们第一眼所见到的更多智慧。他的了不起恰恰就是因为看起来简单，但是简单背后蕴藏着不简单，大道至简。

　　有人说，读《论语》，越是年龄大了，读起来越有味道。在一个人没有尝过生活的艰辛，没有经历过人心和社会的复杂时，很有可能体味不到其中的道理。所以对于传统文化，我们应该对年轻人要因材施教、适时而教。

　　传统文化就像一条河，这条河从前天流到昨天，从昨天流到今天，它还要去到明天，那么这条河的水是昨天的？还是今天的？我们要寻找适合的路径，去了解这条河。实际上，传统是一以贯之的，它在历史上形成，并且在历史上发挥作用，那么它今天一定有生命力。

　　当下，人们总是希望给传统文化穿上时髦的衣服，去迎合当下的孩子们，说：“你看，多好玩。”我见过一些网站，把孔子——我们心目中的圣人，弄成一个很搞笑的卡通形象，这种太过于强调趣味的包装，失去了对民族文化传统的敬畏。我们应该做的，不仅仅为优秀传统文化制作得体的时装，而且应该努力让当下的人特别是孩子们了解传统文化之美，培养孩子们对祖国优秀文化的温情和敬意。

　　中国新闻周刊记者：“天人合一”是中国古代关于天与人的哲学思想，今天的我们应该怎么理解这种哲学思想？

　　杨朝明：天人合一思想的确很高深，不过说起来也简单，我个人理解，天人合一就是人与自然的合一。当然，我所说的自然，不仅仅指山川、河流、星空……，所谓自然，就是时空中非常纯净的那些东西，他也是指人的本质。它就像人一样，人的自然状态是什么？刚出生的婴儿天真得很，但是孩子长大以后，在外部环境影响下不再纯粹了，失去自然的本真。自然的、外在的形式可以有变化，有生有灭，但自然的本质属性没有变化，它不会灭，所以精神和自然的同一性，是高于一切形式的存在。

　　孟子说过：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思就是说学问之道没有别的什么，不过就是把那失去了的本心找回来罢了。这就是让人身心合一，这些哲学的形式可以变，但内容不会变。

　　孔子说三代之礼形式可能不断变化，但本质却不会变，《论语》中子张问孔子：“十世可知也？”今后十代的礼仪制度可以预先知道吗？孔子说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”将来由谁继承周朝的礼仪制度，就是一百代以后，也是可以预先知道的。孔子的意思是，无论过多少代，人与人之间相处的根本原则都不会变，所以中国的天人合一思想，就是要我们明白自己的本质状态。只要了解这种本质，人们就能遵循它，遵循这种最根本的道，自心就不被一切形式所迷，回归自己的本性，求其放心，守分听命，明其明德，致其良知。可以说，在天人合一这种价值系统中，它实际描绘了很多东西，是辩证统一。

　　中国新闻周刊记者：中国传统文化中的哲学能让我们同世界和自然更好地相处，但目前中国正在面临新的时代挑战，你觉得如何让世界更了解中国、把中国的故事讲到位？

　　杨朝明：刚才说到天人合一的思想，这是讲中国故事时必须有的一种真精神，把握不了中国的这种精神，给世界讲故事可能讲不明白。也就是说，想要介绍中国，首先必须了解中国。了解中国的“天人合一”思维，就能明白我们为什么说“大道之行，天下为公”。

　　“天下为公”的公，即公共意识和公德意识，强调责任和义务，强调人的社会性存在。也只有在这样的思维方式指导下，才有了中国人的家国情怀、天下观念。才有了中国的民族共同体意识、在国际上的人类命运共同体观念。

　　从孔夫子到孙中山，从孙中山直到今天，中国人“天下为公”的追求一以贯之。中国人讲君子和而不同，同时又追求天下大同。和而不同，讲的是不能违背原则；天下大同，讲的是求同存异。尽管在同世界接触的过程中，中国面临很多挑战，但中国人讲“和而不同”，追求“天下大同”，一直追求世界的和谐。现在很多年轻人强调自由和权利，忽视自己的义务和责任，其实责任、义务、群体、和谐恰恰是中国人的思维方式和中国人的最高价值追求，当我们背离传统，就会出现很多问题。

　　我们必须明白一个道理，就是要有足够的文化自知，不然就不会有充分的文化自信，如果一个人连中国文化都不了解，怎么去文化自信？一些人认为中国文化就是轻视妇女，就是贵族专制，就是被误解了的“三纲”，但其实我们的文化不是这样。要介绍中国，讲好中国故事，首先要了解中国，也许我们现在不缺少世界眼光，而是还缺少必要的中国意识。(完)

　　受访者简介：

　　杨朝明，历史学博士，现任尼山世界儒学中心副主任、孔子研究院院长、研究员、博士生导师，政协第十一届山东省委员会常务委员，中国民主促进会山东省委委员。兼任国际儒学联合会副理事长、中华孔子学会副会长等职。专注于孔子、儒学的研究工作，在儒家文献与中国早期文明、儒家学术史等研究领域成果丰硕，广受赞誉。已出版《孔子家语通解》《论语诠解》《八德诠解》等学术著作20余部，在《历史研究》《中国哲学史》《人民日报》《光明日报》等发表学术论文220余篇。先后主持并完成国家级、省级课题10余项，现主持国家社科基金重点项目《中国曲阜儒家石刻文献集成与研究》。