金庸竟不懂武术？

　　没有真正接触中国武典

　　这种创作实属“画鬼”之学

　　“我觉得他不是很懂，他没有读过中国古典武学著作，不了解中国武学文献体系，更不要说武艺的技术体系。至少从他的小说中看不到他读过这类书的痕迹。”

　　陈扬：功夫在影视作品中够泛滥的，用高科技制作功夫特技如此普遍，这对真正的武术有什么样的影响吗？

　　马明达：中国武术文化的内核是武学，武学的精粹是“道”，是精神世界的东西。其次才是竞技方式和演练方式。持久不衰的功夫文化则是一种大众文艺需求，包括小说、影视、戏剧等等，是武术的娱乐化，受众面大，市场也大，但不是真正意义上的武学。

　　陈扬：金庸先生是武学家吗？

　　马明达：金庸是一位优秀的有成就的新派武侠小说作者，是休闲娱乐文学的大家，但并不是研究武学的人。

　　陈扬：他不懂武术，怎么能对武艺做出那么传神的描述？

　　马明达：我觉得他不是很懂，他没有读过中国古典武学著作，不了解中国武学文献体系，更不要说武艺的技术体系。至少从他的小说中看不到他读过这类书的痕迹。一个武侠作家没有真正接触过中国武学的典籍，离开武术本位而任情构想，以冥思遐想作为依据，这种创作实际上是“画鬼”之学，金先生便是武学的“画鬼”高手，因为他毕竟有较高的人文修养，陪衬点缀多有精彩之处，能引人入胜。

　　陈扬：叶师傅有没有看过金庸的书？

　　叶准：看过。我同马先生的观点一样，金庸先生的书只能作为文学小说看，如果以为看了他的书就可以学到武术，那是不可能的。

　　尚武精神表现为？

　　释道包装中华武学失误

　　文武兼长“兵者儒之至精”

　　“可惜后来有重文轻武的偏颇，强调‘一动不如一静’，文人不武，武人不文，文武分途发展。缺少了人文精神的涵养，武人不但肤浅，而且越来越江湖化，除了玩弄神秘玄怪之外，说不出什么道理，只能集中在‘术’的层面上。”

　　罗韬：您刚才讲到中国的身体文化。日本人作为东方人，他们是高扬柔道，韩国有跆拳道，中国以什么为道呢？

　　马明达：我们甚至不好用“道”这个词了，因为日本执了先鞭。引“道”入武，是中国最先出现的理念。《汉书·艺文志》记载就有《剑道》三十八篇，而“剑道”一词却在日本传存着，我们现在反有袭用之嫌。

　　为此，在文献系统基础上，借助于我们的传统哲学，特别是儒学和理学，不是释、道二氏之学，我提出所谓的武学，并加以推广。借助释、道来包装中华武学，这是文化失误，是武学的没落。“兵者儒之至精也”。怎么中华武学的营垒里竟站着一群和尚、道士，岂非咄咄怪事！

　　罗韬：尚武精神是一个民族文化精神的重要部分。像日本的武士道精神，虽然今天很多人不一定习武，但是武士道精神在日本民族个性中仍然有顽强的体现。在我们中国人的民族文化精神中，尚武精神表现为什么东西？

　　马明达：儒家没有系统的兵学理论，但儒家吸收了兵学的东西，融兵于儒，形成了中国士人“春风晨试马，秋雨夜谈兵”的传统，而且造就了大量出将入相的人才。可以说文武兼长，精通韬略，是儒学精英的最大特点，明以来的于谦、王阳明、戚继光、曾国藩、左宗棠、张之洞等等，都有这个特点，甚至在毛泽东、周恩来的身上也有体现。

　　文武兼长是儒学的本源之学，可惜后来有重文轻武的偏颇，强调“一动不如一静”，文人不武，武人不文，文武分途发展。缺少了人文精神的涵养，武人不但肤浅，而且越来越江湖化，除了玩弄神秘玄怪之外，说不出什么道理，只能集中在“术”的层面上。有人把武术家的修养集中为“武德”两个字，实际很空泛，我是不大认同的。一个练武术的，不可能有超乎社会法制和道德规范以外的一套“德”，至于某些特定的职业道德，是任何行业和职业都有的，属于行业道德，没什么特别之处。

　　罗韬：没有尚武精神的民族缺乏阳刚之气。

　　马明达：就是。中国人整个阳刚之气不足，过多的讲以柔克刚，容易使人精神弱化。抗战中一大批太极名家沦落为汪伪走卒，是值得反思的现象。

　　罗韬：身体文化在我们文化体系中位置是什么？

　　马明达：载道。如果没有传统身体文化的复兴，中国民族文化的复兴是建立不起来的，或者是不完整的。

　　(文/首席记者　樊克宁 图/郑俊良)